A lo lejos y tan cercano de dos mundos – NORMA SALAZAR

RADIOGRAFÍAS

A lo lejos y tan cercano de dos mundos

NORMA SALAZAR

El Calendario Maya ostenta magnas similitudes con el Calendario Chino; ambos son muy puntuales, especifican los movimientos de la luna y el sol, aciertan directamente las fechas de cultivos y cosechas. 

Las culturas maya y china poseen una noción dual del universo; es decir, mientras en la primera civilización existen un mundo superior y un inframundo, la segunda civilización el yin y el yang son elementos opuestos que se contraponen uno al otro. Los mayas visualizaron el mundo con asiento en el cultivo del maíz para los chinos antiguos el cultivo del arroz es imprescindible en su vida diaria, es recuento con una serie de ritos mitología entorno al cultivo es la médula de numerosas actividades culturales

Distingues: El origen y final de gran civilización maya como la totalidad de las civilizaciones antiguas se originó con el establecimiento de diferentes grupos tribales en un territorio que abarcó los estados del territorio mexicano de Yucatán, Campeche, Quintana Roo y parte de Tabasco y Chiapas. La cronología data del año 2.000 antes de Cristo, aunque su glorificación fue en el año 600 de nuestra era. La civilización maya se desmoronó en el año 1697 durante la conquista española, aún su cultura permanece en Chiapas y el país de la República de Guatemala.

La cultura china se originó hacia el año 5000 a. C,  en la naturaleza del río Amarillo, solo permanecen escritos desde la Dinastía Shang que emprendió en el año 1600 a.C. La civilización china y su cultura existen en el mundo contemporáneo.

Ahora bien, sus calendarios: El calendario maya es cíclico refrenda cada 52 años y consta de 18 meses lunares de 584 días en total para el calendario chino cíclico, pero que consta de 12 meses lunares se conforman desde 353 a 355 días.

Aproximaciones

En ambas culturas la figura del chamán es de gran preeminencia. El chamán utilizaba las plantas como medicina, estaba atento a la astrología y la astronomía e interactuaba con los espíritus sobre todo con los ancestros que se veneraban en ambas culturas.

Utilizaban el jade, la cerámica y la madera con fines religiosos y ornamentales. El jade una piedra importante en ambas civilizaciones, el jade tenía atribuciones curativas asimismo eran piezas utilizadas en los entierros. La escritura como su lenguaje procede de rituales religiosos que muestran semejanzas.

Las inmolaciones en ambas culturas y sacrificios humanos, no sólo de animales. En China se efectuaron durante la dinastía Shang, justo al mismo tiempo que los sacrificios mayas, es decir, en torno al año 1600 a. C.

El Popol Vuh refiere que las deidades creadoras sembraron una Yaxché o ceiba considerada sagrada en los cuatro extremos o esquinas del cosmos y prontamente una en el centro, es decir en el medio de estos extremos reconocen como la Gran Madre Ceiba, el Primer Árbol del alimento o el  Yax Imix Che.

También relatan una sola deidad superior, llamada Itzamná, el inventor de la escritura y mecenas de las artes y las ciencias, su esposa era Ixchel, deidad del tejido, la medicina y el parto, considerada la antigua diosa de la luna. En su panteón las deidades más distintivas fueron:

• Hunab Ku : Dios del Sol y de los cielos, se cree que era la deidad principal de los mayas, existiendo por encima del resto de las deidades.

• Chac: Dios de la lluvia, la fertilidad y de la fuerza creadora de la raza humana.

• Yun kaax: Dios guardián de la vida silvestre para animales como plantas.

• Ah Puch: Señor de la muerte y de ciertos excesos y vilezas, como la gula, la pereza, la envidia, etc.

• Kauil: Dios del fuego y la abundancia y prosperidad de las cosechas. Conjuntamente se relaciona con la fuerza espiritual.

• Ix Chel: conocida esencialmente como la diosa de la luna. estaba asociada a una buena cantidad de atributos, la gestación, la medicina, el agua y en algunos relatos al arco iris.

• Kukulkán: regía sobre el viento y se le describe como una serpiente emplumada que va por delante de Chac,

•  Ah Kin o dios sol, el calor que abrasa y la sequía.

El rol de los sacerdotes residía con el calendario y la astronomía, además controlaban el aprendizaje y los rituales, se encargaban de calcular el tiempo, los festivales, las ceremonias, los días y estaciones fatídicas.

La cosmogonía china tiene unos principios excepcionales como el Dao, el Qi, el Yin-Yang y el Wu Xing que se refiere a los Cinco Movimientos, donde su estructura y funcionamiento del universo son explicados punto por punto, es decir, leyes esenciales no solo describen el cosmos, sino irradian la naturaleza humana tanto física como espiritual. Las teorías del confucionismo y taoísmo han influido en la agudeza de la infinidad del universo y perfección del globo terrestre, la cosmogonía china es diversa muy rica, manifestando la insondable conexión entre el cosmos y el ser humano.

Déjeme ser enfática amable lector, la cosmología china es el epicentro de la cultura china, va más allá de los relatos míticos de la creación del universo y de los seres humanos (cosmogonía), que todos los pueblos de la antigüedad han perfeccionado. Es el desenlace de personajes míticos inaugurales de la cultura china han tenido junto con sus obras como El Emperador Amarillo, autor célebre del Huang Di Nei Jing, 黄帝内经, Canon del Emperador Amarillo, Shennong, se le atribuye el Clásico de Materia Médica del Divino Granjero, Shénnóng Běncǎo Jīng, 神农本草经) o el propio Fuxi con el arcano texto del I Ching, Yi Jing, 易经, o Libro de las Mutaciones.

La cosmología china y su visión del universo expone la visión de las leyes primarias que lo rigen: Dao, Qi, Yin–Yang, Wu Xing (Cinco Movimientos) y forman parte de nosotros mismos, tanto físico como mental y espiritualmente. Sus principios cosmológicos básicos viven en el seno de todas sus disciplinas sin haber perdido la mínima presencia en el mundo contemporáneo.

Termino ávidos lectores, con sabios libros de éstas grandes civilizaciones:

“Que todos se levanten,

que nadie se quede atrás,

que no seamos uno ni dos de nosotros,

sino todos”

Popol Vuh

“Existe obstrucción derivada por gente maligna, lo que resulta perjudicial para el correcto curso del Hombre Superior. La grandeza y bondad declinan, mientras que lo mediocre avanzan…

Las fuerzas celestes y terrestres no mantienen estrecha relación, ya que los límites del estado han desaparecido por la presencia del principio oscuro. Los hombres vulgares están encima y tienen la prioridad;

Mientras que los Hombres Superiores están al margen; de igual modo, el camino de los hombres ordinarios

Acrecienta, mientras que de los Hombres Superiores viene en declive.

Simboliza al cielo y tierra en conflicto. El Hombre Superior se encuentra a sí mismo y evita los peligros que lo acechan. Rechaza toda tentación”

I Ching